Ruhollah Khomeini
Velký Ayatollah Seyyed Ruhollah Khomeini (Peršan: آیت الله روح الله خمینی arabský: آية الله روح الله الخميني) (24. září 1902 – 3. června 1989) byl Shi'a muslimské cleric a marja, a politický a duchovní vůdce 1979 iránské revoluce, která viděla svržení Mohammada Rezy Pahlavi, trvat Shaha Íránu. Následovat revoluci, Khomeini zastával funkci Supreme vůdce, hlavní číslo v politickém systému nové islámské republiky, a zajistil si toto postavení do jeho smrti.
Khomeini byl považován za duchovního vůdce k mnoho Shi'a Muslims, a v Íránu byl oficiálně adresoval jak Imam spíše než velký Ayatollah; a jeho podporovatelé drží se této úmluvy. Khomeini byl také velmi-vlivný a inovační islámský politický teoretik, nejvíce známý jeho vývojem teorie velayat-e faqih, “opatrování jurisconsult”. On byl jmenován Čas' s muž roku v roce 1979.
Dávné doby
Ruhollah Khomeini narodil se v městě Khomein, asi 300 kilometrů (180 mílí) jih kapitálu Tehran, jak Ruhollah Mostafavi (Peršan: روح الله مصطفوی) 24. září 1902. On přišel z náboženské rodiny s ustaveným administrativním dědictvím, které prohlásilo původ z Prophet Mohamed, od této doby být Seyyed. Khomeini se stal Ayatollah ve dvacátých létech. V souhlasu s administrativní tradicí, on změnil jeho příjmení na to města z jeho rodu.
Khomeini otec byl zavražděn, když on byl pět měsíců starý, a on byl zvýšen jeho matkou a jedním z jeho tet. Pozdnější, když on byl patnáct, jeho matka a teta zemřeli ve stejném roku. On přijal jeho rannou výchovu doma a v místní škole, pod dozorem na Mullah Abdul-Qassem a Sheikh Jaffar, a byl pod jeho opatrováním starší bratr, Ayatollah Pasandideh, dokud ne on byl starý osmnáct let. Uspořádání byla dělána pro něj ke studiu u islámského semináře v Isfahan, ale on byl přitahován, místo toho, k semináři v Arak, který byl známý jeho akademickou oslnivostí pod vedením Ayatollah Sheikh Abdol-Karim Haeri-Yazdi (sám žák některých těch největších učenců Najaf a Karbala v Iráku).
V 1921, Khomeini zahájil jeho studia v Arak. Následující rok, Ayatollah Haeri-Yazdi přenesl islámský seminář do svatého města Qom, a pozval jeho studenty, aby následoval. Khomeini přijal pozvání, dojatý, a začal s bydlištěm u Dar al-Shafa škola v Qum před bytím deportovaným ke svatému městu Najaf v Iráku. Po dokončení studia, on učil islámský jurisprudence (Sharia), filozofie a mysticismus (Irfan) na mnoho let a napsal četné knihy na těchto předmětech.
Život v exile
V roce 1963, on veřejně odsoudil vládu Shaha Mohammad Reza Pahlavi. On byl proto uvězněn pro 8 měsíců, a na jeho vydání v roce 1964, on dělal podobné odsouzení Spojených států. To je dobře známé to General Hassan Pakravan zachránil Ayatollah Khomeini život v roce 1963. Khomeini byl odsouzený k smrti ale General Hassan Pakravan cítil, že jeho provádění by hněvalo obyčejné lidi Íránu. On věděl, že populace země není jeho elita. On představil jeho argument shah. Jednou on přesvědčil shah, aby dovolil jemu zjistit cestu, on navštívil Ayatollah Mohammad-Kazem Shariatmadari, jeden z nadřízeného náboženští vůdcové Íránu, a požádal o jeho pomoc. Ayatollah Shariatmadari navrhl, že Khomeini je dělal ayatollah. Tak, oni dělali náboženský výnos který... Byl vzat General Pakravan a Seyyed Jalal Tehrani k šachu. Po íránské revoluci, Pakravan, byl mezi první Shahových úředníků být vykonán.
Khomeini zpočátku šel do Turecka ale byl později povolený k přesunu do Iráku, kde on zůstával až do bytí nuceného odejít v roce 1978, po pak-vicepresident Saddam Hussein nutil jej ven (dvě země by bojovaly bitter osm války roku 1980-1988 jediný rok po dva dosáhl síly v roce 1979) po kterém on šel do Neauphle-le-zámek ve Francii. Podle Alexandrea de Marenches (pak hlava francouzských tajných služeb), Francie navrhnutá k šachu že oni mohli “zařídit Khomeini mít fatální nehodu”; šach odmítl vražednou nabídku, argumentovat, že toto by dělalo jemu mučedníka.
Po smrti Dr. Ali Shariati, prominentní revoluční univerzitní akademik/filozof, Khomeini se stal jedním z nejvlivnějších oponentů k pravidlu šachu, bytí si povšimlo jako duchovní vůdce těch bojovat proti jeho pravidlu. Během jeho vyhnanství, Khomeini napsal knihu titulovaný Opatrování islámských právníků (velayat-e faqih), který vyložil jeho víry jako takový: že všechna práva v islámské společnosti by měla být založená na právech boha (Shariah), všechna práva a aktivity by měli být sledováni administrativními odborníky na islámské právo (opatrovníci), tam should být žádný monarcha (že islámské země by měly stát se republikami a ne monarchie). Khomeini věřil, že vůdce islámské republiky by měl být faqih (islámský právník, kdo je také člen duchovenstva), kdo by měl být vybrán skupinou clerics. Jmeno Nejvyšší vůdce, jak pošta je oficiálně nazvaná, by měl absolute světská a náboženská autorita, a mohl jen být odstraněn od síly tou velmi stejnou skupinou clerics. Chvíle podle ústavy islámské republiky Íránu, veřejnost nemůže hlasovat pro světskou a náboženskou pozici Supreme vůdce, v podobné módě k výhradně náboženským pozicím Popea, Dalai Lama, a vrchní rabíni Izraele, skupina clerics volala Assembly expertů je zvolen občany Íránu každý osm roků, a to je oni kdo vybrat jej. Kniha poskytuje nahlédnutí na eventuálním politickém zázemí islámské republiky Íránu. V krátkosti, po úspěchu revoluce Khomeini vystřídal monarchistickou vládu šachu se teokratickým systémem ovládaným duchovenstvem.
Návrat k Íránu
Jen dva týdny po šachu prchly Írán 16. ledna 1979, Khomeini se vrátil k Íránu vítězně, ve čtvrtek, 1. února 1979, pozvaný anti-Shah revoluce, která byla už v průběhu. Západní mediální zdroje odhadovaly, že nahoru k 6-7 milión revolucionářů vítalo jej.[pochvalná zmínka potřebovaný] Když Khomeini byl na letadle na jeho cestě k Íránu po dlouhých letech v exile, zpravodaj žádal o něj: “co vy cítíte?” a překvapivě Khomeini odpověděl “nic!”. [1]
11. února, Khomeini deklarovala provizorní vláda. 30. března 1979, a 31. března 1979, provizorní vláda žádala o celý Iranians šestnáct roků věku a starší, mužský a ženský, zvolit referendum o otázce přijímat islámskou republiku jako nová forma vlády a ústavy. Přes volební urnu, přes 98 % zvolil laskavost narazení monarchie s islámskou republikou. Následující volby byly dodržovány schvalovat nově-navrhl ústavu. Spolu s pozicí nejvyššího vůdce, ústava také vyžaduje to prezident být zvolené každé čtyři roky, ale jen ti kandidáti schválili nepřímo radou opatrovníků smět kandidovat do úřadu. Khomeini sám stal se zavedený jako nejvyšší vůdce pro život, a oficiálně nařízený jak “Vůdce revoluce.” 4. února 1980, Abolhassan Banisadr byl volen jako první prezident Íránu.
Krize rukojmí
4. listopadu 1979, skupina studentů, všichni koho byl žhaví stoupenci Khomeini, chytil velvyslanectví Spojených států v Tehran, a vzal 63 amerických občanů jako rukojmí. Tři další rukojmí byla vzata u iránského cizího ministerstva. Třináct 63 rukojmí bylo propuštěno (většinou ženy a černý personál) uvnitř dvou týdnů, a ještě jeden v červenci 1980. Zůstaní padesát muži a dvě ženy byli drženi pro 444 dnů — událost obvykle odkazovala se na jako Írán krize rukojmí. Rukojmí-takers ospravedlnil toto porušení zavedeného mezinárodního práva jako reakce na americké odmítnutí vydat šach pro soud, pro zločiny proti iránskému národu. Zastáncové Khomeini jmenovali velvyslanectví “doupětem vyzvědače”, zbraněmi a elektronickým listerning zařízení a vybavení se nalézali a padesát objemů úředníka a tajemství zařadilo dokumenty byly později získány od toho poté, co osazenstvo velvyslanectví bylo chyceno shredding a ničit to. Khomeini řekl 23. února 1980, ten íránský parlament by rozhodoval o osudu Američana rukojmí velvyslanectví, požadovat to ruka Spojených států přes šach pro soud v Íránu pro zločiny proti národu. Prezident Jimmy Carter vypustil komandovou misi do záchrany rukojmí ale pokus byli zrušeni, když helikoptéry narazily do jiných letadel pod neočekávanými pouštními podmínkami v Tabas. Nějaký Iranians zvažoval toto být zázrak způsobený božím zásahem. Mnozí komentátoři ukážou na tuto poruchu jako hlavní důvod k Carterově ztrátě pro Ronalda Reagana v následujících prezidentských volbách. Rukojmí byla propuštěna během Ronald Reaganova inauguračního obřadu; Reagan byl oznámen toto na opouštět pódium poté, co vzal inaugurační přísahu. Viz též překvapení října.
Irácko-íránská válka
Krátce poté, co získal moc, Khomeini začal volat po podobném stylu islámské revoluce přes muslimský svět. Saddam Hussein, vůdce světský Ba'athist irácký stát, byl žádostivý zabírat jeho olej-bohatý soused (provincie Khuzestan, zvláště) a věřil Írán být oslaben kvůli revoluci a ve stavu sociálního otřesu a vřavy. Hussein byl také rozechvělý bránit v úspěchu Shi'a revolucionáři v Íránu podněcovat Irák Shi'a většina.
S povzbuzením Saúdskou Arábií a jinými zeměmi, Irák brzy zahájil plnou zmenšenou invazi Íránu, startovat co by se stál osm-rok-dlouho Írán-Irák válka (září 1980 - srpen 1988). Podporovaný západem, irácká invaze Íránu, zamýšlel obsahovat ideologické šíření potenciálních Islamist revolucí v oleji-bohaté perské Gulf státy, ironicky zlepšil Khomeini postavu a dovolil jemu upevňovat a stabilizovat jeho vedení. Během války, lidi Íránu se shromáždili kolem Khomeini a jeho vláda, a jeho osobní popularita a síla stali se nesrovnatelní, zatímco Khomeini nutil celý Iranians bránit jejich zemi a náboženství proti světském iráckém režimu.
Dva roky po válce začínaly, v roce 1982, Irák přijal myšlenku cease-fire a jednání ohledně okraje dohadují se. Irák také přijal to, s nápovědou saudský-Arábie, platit některé odškodného. Khomeini pravděpodobně cítil Iráčan diplomatický ustoupit jako známka další slabosti. Khomeini nepřetržitě odmítl cease-fire, náročný obrovský reparation platby a zastavení Husseinova pravidla před tím by zastavili bojování. Tyto podmínky účinně zabily nějakou naději na mírové řešení. Následně válka pokračovala pro jiného šest roků, s 450,000 k 950,000 obětím na iránské straně a použití chemického ozbrojení iráckou armádou.
Jako ceny osm-válka roku se zvyšovala, Khomeini, v jeho slovech, “pil šálek jedu” a přijímal příměří zprostředkované Spojenými národy. Jak válka končila, zápasy mezi duchovenstvem pokračovaly a Khomeini zdraví začalo klesat. (Zdroj: Microsoft Encarta 2006)
Život pod Khomeini
Pod Khomeini vládou, Sharia (islámské právo) bylo představeno, s islámskými šaty kód vykonal pro jak muže tak ženy. Ženy byly nucené pokrýt jejich vlasy a tělo, zatímco muži nebyli povolení k oblečení krátký-rukávové košile nebo šortky. Mnoho oponentů uprchlo ze země protože jejich odporu k politické situaci po Revolution a jeho změnám. Svoboda projevu a svoboda tisku byli zdánlivě chráněni, přinejmenším jak dlouho jak to neodporovalo islámskému právu. Nevyhnutelně, nicméně, mnoho noviny a jiné mediální východy byli zavřeni. Dále, opozice vůči náboženskému pravidlu duchovenstva nebo islám oběcně byli často setkával se s tvrdými tresty. V bezprostředních následkách revoluce, tam bylo mnoho systematických lidských práv porušení, obsahující hromadné popravy a výslech bývalých členů svrhnuté monarchie a armády a někdo kdo oponoval revoluční vládu.
V roce 1979, když Khomeini se vrátil k Íránu po vyhnanství a předtím on vedl islámskou revoluci, on přednesl projev v Tehran je hlavní hřbitov. V této řeči, Khomeini sliboval iránští občané osvobodí telefon, topení, elektřinu, autobusové dopravy a volný olej u jejich kroků dveří. On také deklaroval, že “ne jeden by měl zůstat bezdomovci v této zemi”. Žádný z těchto slibů byl splněn. [2] [3] [4] [5] [6]
V roce 1976, Ayatollah Khomeini vydal fatwa dovolit lidi s hormonálními nepořádky podstoupit reassignment rodu jestliže oni přáli si, také jak měnit jejich rodné listy odrážet jejich novou roli pohlaví. Před islámskou revolucí v roce 1979, tam žádná zvláštní politika pozorovala jednotlivce transgendered. Iranians s sklon, prostředky a spojení mohli dostat nutné lékařské ošetření a nové identitní dokumenty.
Na mnoho let, prolomení bariéry vězení soukromé koule bylo hlavní zdroj frustrace pro obhájce práv žen v Íránu. Ale islámská revoluce prolomila bariéru přes noc. Když Khomeini volal pro ženy navštěvovat veřejnou demonstraci a ignorovat zákaz nočního vycházení, milióny žen kdo odkázaný jinak ne snili o opuštění jejich domovů bez jejich manželů je a plodí je povolení nebo přítomnost, si oblíbil ulice. Khomeini výzva povstat proti šachu odnášela nějakou pochybnost v myslích mnoho oddaných muslimských žen o vhodnosti braní k ulicím během dne nebo v noci. [7]
Pozdní osmdesátá léta a časná devadesátá léta zaznamenali označený růst zaměstnání pro ženy. Toto zvýšení bylo hodně více než míra předchozí k revoluci. Taková dramatická změna ve vzoru účastnictví pracovních sil by nemohla byli možní jestliže Khomeini neprolomil bariéry k ženám vstupovat do veřejné koule. Vzdělávací dosažení pro ženy, také produkt volného vzdělání a kampaně gramotnosti, přispěl k tomuto zvýšení. Ve skutečnosti, dnes jsou více ženy ve vysokoškolském vzdělání než tam jsou muži. Islámská republika přijala jisté politiky rozšířit vzdělávací úrovně pro ženy v rozkazu zajistit, že sexuální segregace se vyplatila. Tyto politiky měly povzbudit ženy, aby se stal kvalifikovanými pracovníky v doménách exkluzivní k ženám. Například, vláda stanovila kvóty pro pediatricians ženy a gynekology a připravila bariéry proti ženám chtít stát se stavebními inženýry. [8]
Khomeini podporoval plánované rodičovství, program přes kterého vláda navštívila ženy distribuovat antikoncepční prostředky, stejně jako transplantace orgánu. [9]
V brzy 1989, Khomeini vydal fatwa volat po zabíjení Salmana Rushdie, prohlašovat, že Rushdie vražda byla náboženská povinnost pro Muslims protože jeho údajného rouhání proti Prophet Mohamed v jeho románu, Satanské poezie. Román, který zkoumá začleněnní charakterů Inda do moderní západní kultury, znamená to Qur'an byl ne vhodně uchovaný. Rushdie kniha obsahuje průchody to nějaký Muslims – včetně Ayatollah Khomeini – zvažoval útok k islámu a proroku. Issuance fatwa způsobily mnoho obyvatelů západu, zvláště ti nalevo kdo obecně byl v prospěch revoluce proti šachu, rozvážit jejich podporu Khomeini.
Smrt a pohřeb
Po jedenácti dnech v nemocnici pro operaci k zastávkovému vnitřnímu krvácení, Khomeini umřel na rakovinu v sobotu, 3. června 1989, ve věku 86. Milióny Iranians oplakávaly Khomeini smrt a hrnuly se ven do měst a ulic. Během pohřbu, Tehran dostal se do úplného zmatku, vyžadovat zrušení pohřbu a nové plány druhého pohřbu. Iránští úředníci předčasně narozený Khomeini má první pohřeb poté, co velký dav zaútočil na pohřební průvod, skoro ničit Khomeini dřevěnou rakev aby zachytil poslední záblesk jeho těla. Na jednom místě, Khomeini je tělo vlastně téměř klesal na zemi jak dav zkusený k uchopení kusy smrti pokrývají. Přes deset tisíce lidé byli říkáni k byli zraněni.
Druhý pohřeb byl držen pod mnohem těsnější bezpečností. Khomeini skříňka byla vyrobena z oceli a těžce ozbrojený bezpečnostní personál obklopil to. To je říkal, že dav víc než devět miliónu mourners Khomeini navštěvoval umístění pohřbu u obrovský Behesht Zahra komplex hřbitova, a desítky miliónů více po celé zemi a venku účastnil se, něco to nikdy bylo osvědčené v historii předtím, který sám nebyl předpokládaný k byli odhaleni v té době.[pochvalná zmínka potřebovaný]
Ačkoli íránská ekonomika byla velmi oslabena v té době jeho smrti, islámský stát byl studna prokázala.
Successorship
Velký Ayatollah Hossein-Ali Montazeri, hlavní postava revoluce, byl určen Khomeini být jeho nástupce jak Supreme vůdce, kdo se odkazoval na Montazeri jak “ovoce mého života.” Nicméně, kvůli Montazeri pro-hlediska demokracie a opozice vůči instituci velayat-e-faqih (Opatrování duchovenstva) jak to přišlo být založen pod islámskou republikou a jeho kritikou lidských porušování práv vládou, Khomeini odsoudil jej v dopise v roce 1988 a jako výsledek Ayatollah Ali Khamenei přišel být vybrán shromážděním expertů být Khomeini nástupce. [10] [11] [12]
Politická myšlenka a dědictví
Během jeho mnoho spisy a řeči, Khomeini souhlasně podporoval jeho vizi teokratické islámské společnosti, provázený etikou a etika duchovenstva. On věřil ve volné tržní hospodářství, s respektem k soukromému vlastnictví, a že obchody a korporace by měly být povzbuzeny přispět k náboženským charitativním nadacím který by prospíval chudým. On radil, aby pro případ dovolil bohaté jednotlivce účastnit se vlády, a že politici by měli řídit se jeho příkladem a žít skromný, skromný životní styl, prostý elitismu a přemíry.
Během jeho nejprve dva roky u moci, Khomeini měl většinu z jeho světských a náboženských oponentů provedený. 1983, nicméně, on začal vyjádřit rozpolcenost v administrativním pravidle a politice revolucionáře, říkat duchovenstvo je ostrý a často násilné nesouhlasy ohrozily jednotu islámského státu. Na několika příležitostech Khomeini navštívil clerics se vrátit k jejich “pořádné profesi” a opustit politické a administrativní záležitosti k vládě.
Khomeini byl silně proti velmi blízkým vztahům se západními a východními národy bloku a on věřil, že Írán by měl snažit se k sebedůvěře. On si prohlížel jisté prvky západní kultury jako bytí neodmyslitelně dekadentní a korumpující vliv na mládí. Jako takový, on často obhajoval zákaz populárních západních způsobů, hudbu, kino a literaturu. Jeho konečná vize byla pro islámské národy sblížit se spolu k jediné sjednocené moci, aby se vyhnul připojení ke kterékoliv straně (západ nebo Východ), a on věřil, že toto by se stalo na nějakém místě v blízké budoucnosti.
Khomeini vyjádřená podpora pro univerzální vyhlášení lidských práv; v Sahifeh Nour (Vol.2 strana 242), on říká: “my bychom rádi jednali podle univerzálního vyhlášení lidských práv. My bychom rádi byli volní. My bychom měli rád nezávislost.” Nicméně, Írán přijal alternativu deklarace lidských práv, Káhira deklarace na lidských právech v Islamu, v roce 1990, který se rozchází ve tónině respektuje od Universal vyhlášení lidských práv.
Khomeini nápady původně nenašly laskavost mezi ortodoxní iránský Shi'a duchovenstvo času, většina z koho neoponovala monarchii. Zatímco takové clerics obecně držely se široce-přijímal konzervativní teologické myšlenkové směry, Khomeini věřil, že výklady by měly měnit se a se vyvíjet, dokonce jestliže takové změny byly k radikálně se lišit od tradice, a že cleric by měl být dojatý božsky inspirovaným vedením. V rozporu s administrativním mores dne, on vedl asketický životní styl, být hluboce zaujatý Irfan, a byl proti nahromadění země a bohatství duchovenstvem (přes skutečnost, že zemědělská reforma byla hlavní příčina zlosti mullahs proti šachu). K 1979 revoluci, mnoho clerics postupně stal se rozčarovaný z pravidla šachu, a začal podporovat Khomeini představu islámské republiky.
Mnoho z Khomeini politické a náboženské nápady byly považovány za progresivistu a reformační leftist intelektuálové a aktivisté předchozí k revoluci. Nicméně, oni nepodpírali mnoho z jeho jiných pohledů, které střetávaly se s jejich vlastní, zvláště ti to se zabývalo výtisky sekularismu, práv žen, svobody náboženství a pojetí velayat-e-faqih.
Mnoho z demokratických a společenských reforem že on sliboval nepřišel k povolení během jeho celého života, a když postavený před takovou kritiku, Khomeini často říkal, že islámská revoluce by nebyla kompletní dokud ne Írán se stane opravdově islámským národem v každém aspektu a ta demokracie a svoboda by pak přišli “jako přirozený výsledek takový transformace”. Khomeini definice demokracie existovala v islámském rámci, jeho bytí úvahy, které od Islama je náboženství většiny, něco ten popřený islám by následně byl proti demokratické vládě. Jeho poslední vůle a svědectví velmi se zaměří na tuto řadu myšlenky, povzbuzovat oba obecný iránský lid, nižší ekonomické třídy zvláště, a duchovenstvo udržovat jejich závazek k uspokojujícímu islámskému revolucionáři ideály.
Nějaký centrista a reformační politici, takový jako Akbar Hashemi Rafsanjani a Mohammad Khatami, zaváděli nebo obhajovali politiky, které vedly ke konfliktům s aktuálním Supreme vůdcem Ali Khamenei, Judiciary, a islámský revolucionář střeží sbor. Zatímco nekompromisní Iranians považuje tyto politiky za bytí protichůdné k Khomeini principům, reformátoři, obzvláště Mohammad Khatami, prohlašovat, že oni jsou v přesném souladu s Khomeini stylem, odkazování k jeho konstantním varováním před extrémizmem a jeho názorech na svobodu projevu.
Tyto politiky byly viděny některými jak mít odcizil nižší ekonomické třídy, dovolovat bohaté elity ovládat vládu, podporovat bližší vztahy se západem, a potenciálně odpojovat Khomeini od budoucí evoluce islámské republiky. Takové faktory hrály důležitou roli ve vítězství Mahmouda Ahmadinejad, kdo se drží blízko k Khomeini, v 2005 prezidentských volbách. Ve všech Khomeini je řekl, aby byl autor 180 hlavních a menších knih. On je často citován jako největší učenec moderního dne islámský svět a jeho vyučování jsou učeni v obou Shia a Sunni univerzity.
Přes fakt ten Khomeini pomohl zřídit republikánský systém v Íránu, mnoho světských a náboženských myslitelů věří, že jeho nápady nejsou slučitelné s myšlenkou na demokratickou republiku. Mohammad Taghi Mesbah Yazdi (nadřízený cleric a hlavní teoretik iránského ultraconservatives), Akbar Ganji (pro-aktivista demokracie a spisovatel, který je proti islámské republice) a Abdolkarim Soroush (iránský filozof v exile) být zastáncové tohoto hlediska, shodovat se k state-run Aftab zprávy. [13]
Dopis Michailovi S. Gorbachev
V prosinci 1988, Ayatollah Khomeini, poslal dopis SSSR prezidentovi, Michail Gorbachev, předpovědět pád komunismu a pozvat jej do studia a isláma výzkumu. V jeho historickém dopise on psal: To je jasné každému ten Communism by měl henceforth jsou hledány ve světových muzeích politické historie. [14]
Pohledy na non-Muslims
Khomeini předplatil si tradiční Shi'a názor, že unbelievers jsou rituálně nečisté (najis). V jeho knize Risala-i Tawzih al-Masail, Khomeini vypíše 11 věcí, které vyrábějí muslimský rituálně nečistý (a tak neschopný řídit modlitbu nebo se dotýkat Qur'an): urine, výkaly, spermie, mršina, krev, pes, prase, unbeliever, víno, pivo, a pot velblouda, který jí nečisté věci. Khomeini dále vysvětluje: “když muslimský muž nebo žena je přeměněna na Islama, jejich tělo, slina, nosní vylučování a pot jsou rituálně vyčištění.”[1]
Na pracovat s Židy, Khomeini psal:
To není přísně zakázané pro muslimský pracovat v podniku běh muslimský kdo zaměstná Židy, jestliže produkty nepomáhají Izraeli v jedné cestě nebo jiný. Nicméně, to je hanebné [pro muslimský] být pod pořadími židovské katedrové hlavy.[2]
Po jeho návratu k Íránu, Khomeini vydal fatwa deklarovat židovská a křesťanská společenství chráněná ve světle anti-izraelský cit to zametlo Írán během revoluce. [15]
Rodina a potomci
V 1929, Khomeini si vzal Batool Khanom dcera cleric v Tehran. Oni měli sedm dětí, ačkoli jen pět přežil dětství. Jeho dcery všichni se přiženili do jednoho obchodníka nebo administrativních rodin, a oba jeho synové vstoupili do náboženského života. Starší syn, Mostafa, byl zavražděn v roce 1977 chvíle ve vyhnanství se jeho otcem v Najaf, Irák a SAVAK (Imperial-éra tajná policie) byl obviněn z jeho smrti Khomeini. Ahmad Khomeini, mladší syn, umřel v roce 1995, pod tajemnými okolnostmi.
Khomeini vnučka, Zahra Eshraghi, je oddaný s Mohammadem Rezou Khatami, hlava islámského Írán účastnictví přední, hlavní reformační strana na venkově, a je zvažován pro-charakter reformy sám.
Khomeini vnuci, Seyyed Hassan Khomeini, syn pozdní Seyyed Ahmad Khomeini, je také cleric a poručník Khomeini svatyně a Hossein Khomeini, syn Seyyed Mustafa Khomeini, je střední-cleric úrovně, který je soucitný s americkými neoconservative a pro-Izrael zájmy (on přednášel v americkém podnikovém ústavu) a je silně proti systému islámské republiky (vidět [16 ]).
Po Američanovi-vedl 2003 invaze Iráku, Hossein přesídlil do svatého města Karbala. On se vrátil k Íránu po obdržení naléhavé zprávy od jeho babičky. Podle Michaela Ledeen, kdo citoval “rodinné zdroje,” on byl vydírán do vracet se. [17]
Práce
- Wilayat al-Faqih
- Čtyřicet Hadith (Čtyřicet tradic)
- Adab jako Salat (Kázně modliteb)
- Jihade Akbar (Větší zápas)